Tradičná čínska medicína od A po Z
akupunktúra
Don Zen Jiu, ako sa v krajine pôvodu nazýva akupunktúra, sa tam používa viac ako 3 000 rokov. Je založená na myšlienke, že životná energia Qi preteká telom v určitých energetických tokoch, meridiánoch. Ak tečie príliš veľa, príliš málo alebo žiadna energia, choroba je chorá. Akupunktúra by mala pomôcť obnoviť tok energie na harmonickú úroveň. Za týmto účelom sú ihly vpichnuté do určitých bodov pozdĺž poludníkov - niekedy hlbokých niekoľko centimetrov a rotujúcimi pohybmi. Existuje 300 až 400 akupunktúrnych bodov; Experti sa nedohodnú na presnom počte.
Západní lekári tiež vysvetľujú účinnosť akupunktúry tým, že cielené stehy dráždia body bolesti, ktoré potom uzatvárajú „bránu bolesti“ v mozgovom kmeni. Iní predpokladajú, že vpichovacie ihly stimulujú produkciu určitých endogénnych hormónov (endorfínov), ktoré okrem svojich ďalších vlastností majú tiež úľavu od bolesti. Prečítajte si viac o akupunktúre: nové štúdie
BAFA
Tomu sa hovorí osem liečebných stratégií tradičnej čínskej medicíny: potenie, vracanie, odstránenie, otepľovanie, ochladenie, harmonizácia, rozpustenie a vyplnenie. Toto je základ pre všetky terapie TCM, od akupunktúry po výživu až po čchi-kung.
Čína
Vlasť tradičnej čínskej medicíny: Aj dnes existujú univerzity a kliniky špeciálne pre TCM. Ale aj v Číne prišiel západný svet a lekári TČM sú stále viac pod tlakom, aby poskytovali vedecké dôkazy o účinnosti svojich metód.
dietetika
TCM používa výživu špeciálne na liečenie chorôb a porúch. Výživa podľa piatich prvkov (pozri nižšie) priraďuje ku každému jedlu jeden z prvkov: oheň, voda, drevo, zem a kov, v závislosti od jeho chuti (sladká, korenistá, slaná, kyslá a horká). Prvkom je každý priradený iný orgán tela. Podľa filozofie TCM môže päťprvková strava pomôcť vyrovnať telo - môže ochladiť alebo zahriať, stimulovať trávenie alebo dodávať silu, v závislosti od prísad a prípravy. Päťprvková kuchyňa: informácie a recepty
Prvky, päť
TCM rozdeľuje život do piatich fáz zmeny a každej z týchto fáz priraďuje prvok. Drevo je určené na jar, oheň do leta, zem do konca leta, kov na jeseň a voda na zimu.
Na ďalšej stránke: Z Feng Shui do Kampa
Feng Shui
Doktrína harmónie v obytných a pracovných priestoroch. Ak je orientácia domu, rozmiestnenie okien a dverí alebo priestor kusu nábytku nepriaznivý, tok qi, životná energia môže byť narušený. Napríklad dieťa môže mať problémy s učením alebo obchodník môže robiť zlé obchody. Preto sa v mnohých krajinách Ďalekého východu pri stavbe a vybavení nábytku dodržiavajú zásady Feng Shui. Čínska medicína predpokladá, že qi neplynie iba v ľudskom tele, ale všade. Prečítajte si viac o Feng Shui: Rozhovor a príklady Test: Ktorý typ Feng Shui ste?
holismus
Na rozdiel od konvenčnej medicíny, TCM sleduje holistický prístup. Terapeut nielen včasne lieči narušenie orgánu alebo časti tela, ale snaží sa priviesť telo, myseľ a dušu človeka do súladu so svojím okolím.
liečivé rastliny
TCM verí v prospešné účinky mnohých prírodných liekov. Samoliečba sa neodporúča, pretože diagnóza zvyčajne nie je jednoznačne priradená k náprave, a preto terapeuti TCM spravujú kombinácie rôznych jednotlivých činiteľov.
srdcové
Jeden z orgánov v TCM. Srdce usmerňujú impulzy, ktoré nás ovplyvňujú. Sezóna je spojená s letom, ako prvok ohňa.
indikácia
Tradičná čínska medicína sľubuje pomoc pri takmer všetkých zdravotných ťažkostiach. V prípade vážnej choroby by sa však človek nemal zdržať obvyklého lekárskeho ošetrenia! Kombinácia oboch liečebných metód sa však často ukazuje ako užitočná. Napríklad akupunktúra môže pomôcť zmierniť vedľajšie účinky chemoterapie.
seasons
TCM rozlišuje päť sezón. Okrem jari, leta, jesene a zimy stále pozná aj neskoré leto („stred“). Život v harmónii s ročnými obdobiami je v TCM dôležitou témou - jar je o odchode, leto na socializáciu, zima na pohodlie a jeseň na rozlúčku. Uprostred leta a jesene je čas prestávky.
kampo
Kampo je japonská odroda TCM. 1500-ročná rastlinná medicína sa zameriava na čaj a používa sa proti mnohým funkčným a chronickým ochoreniam. Prečítajte si viac o Kampo: Takto funguje liečivé umenie s čajom
Na ďalšej strane: Od diagnózy pečene po pulz
pečeň
Jeden z orgánov v TCM. Pečeň je v TCM považovaná za zodpovednú za prijímanie rozhodnutí a nový začiatok. Sezóna je spojená s jarom, pričom prvkom je drevo.
pľúca
Jeden z orgánov v TCM. Pľúca sú zodpovedné za to, že nás pustili. Zaisťuje tiež distribúciu qi. Ako sezóna sú pľúca priradené na jeseň, ako prvok kov.
poludníkmi
Sú spojením medzi povrchom tela a vnútornými orgánmi a súčasne kanálmi pre životnú energiu Qi. Meridiány bežia zhora nadol alebo zdola nahor a v tele. Spolu je okolo 20. Akupunktúrne body tvoria vstup na poludníky. V západnej medicíne nie je ekvivalent k meridiánom.
slezina
Jeden z orgánov v TCM. Slezina poskytuje po predložení TCM kompenzáciu. Filtruje škodlivé vplyvy z toho, čo telo potrebuje. Sezóna je spojená s koncom leta, ako živel Zeme.
moxibustion
Malý valec sušenej a lisovanej kapusty ("moxa cigaru") sa rozsvieti a priblíži sa bodu akupunktúry, ktorý sa má ošetriť. Moxové spaľovanie je založené na rovnakých princípoch ako akupunktúra a dá sa aplikovať na rovnaké ochorenia. Zahrievanie pokračuje, až kým nie je teplo zreteľne viditeľné; celý proces sa potom niekoľkokrát opakuje. Okrem iného moxové spaľovanie pomáha proti všeobecnej „jangovej slabosti“. Medzi príznaky patrí časté mrazenie a studené nohy.
oblička
Jeden z orgánov v TCM. Obličky sa v TCM považujú za ukladanie energie. Ako sezóna, zimy je priradený k nej, ako prvok voda.
Orgány v TCM
TCM prideľuje každému orgánu osobitné povinnosti, ktoré presahujú jeho fyzickú funkciu. Tento psychosomatický význam najviac korešponduje s frázami, ktoré sú pre nás bežné: niečo „ide do obličiek“ alebo „berieme to do srdca“ - možný dôsledok: fyzické sťažnosti dotknutému orgánu. Aby bolo možné odlíšiť orgány podľa filozofie TCM od orgánového konceptu konvenčnej medicíny, používa sa aj pojem „funkčný kruh“.
diagnóza pulz
Pulz je vyjadrením životnej energie Qi v tele: Ak to zasiahne energicky a pravidelne, je to znak zdravia; plochý nepravidelný pulz naznačuje ochorenie. Terapeut používa ukazovacie, prostredné a prstencové prsty, aby cítil pulz na troch miestach na každom zápästí. Na ďalšej stránke: Od Qi po bankovanie
qi
Táto slabika (vyslovovaná „chi“) opisuje komplexnú všadeprítomnú energiu, a teda všetko, čo nás udržuje fyzicky a duševne nažive: od imunitného systému cez samoliečiace sily tela po individuálnu schopnosť prekonať mŕtvicu osudu.
Čínski lekári rozlišujú niekoľko typov Qi: Dedičná Qi, genetické zloženie, je to, čo každý človek získa od svojich rodičov. S pribúdajúcim vekom klesá dedičné Qi, a tým aj energia človeka. Tým, že absorbuje výživnú látku qi z potravy a dychu qi zo vzduchu, sa tento proces môže spomaliť. Preto je v čínskej medicíne dôležitá nutričná terapia a respiračná terapia (súčasť čchi-kungu a tai chi).
qigong
Jednoduché sústredenie, dýchanie a fyzické cvičenie by mali spôsobiť, že čchi voľne prúdi do organizmu. Napríklad Qigong znamená „dýchanie“ alebo „prácu s energiou“. Často sa zaoberá uvoľňovaním blokád, napríklad tých, ktoré sú spôsobené príliš plytkým dýchaním alebo chybami držania tela.
Čchi-kung má málo spoločného s kondičným tréningom, ako ho tu poznáme: Cvičenia zamerané na jemné natiahnutie chrbtice alebo na „beztiažové držanie tela“ hlavy si vyžadujú menej sily ako pocit tela a sústredenie. Okrem ich účinku na tok energie do cvičení Qigongu sa posilňujú svaly a krvné cievy. Pri poruchách vnútorných orgánov, úrazoch a akútnych ochoreniach lekári predpisujú špeciálne cvičenia.
Qigong: cvičenia pre pekný postoj
surové potraviny
Podľa TCM studené potraviny a nápoje poškodzujú žalúdok a slezinu. V Číne sa preto všetko varí, a to aj na raňajky, odporúča sa teplé jedlo, napríklad polievka alebo ovsená kaša. Dietetika / Výživa
bankovanie
Postup, ktorý pozná aj západnú naturopatiu. Liečba by mala pomôcť organizmu rýchlejšie vylučovať znečisťujúce látky do krvi. Bankovanie sa používa napríklad na vysoký krvný tlak a astmu, ale aj na napätie a bolesť chrbta.
Hrnčeky sú malé nádoby zo skla alebo bambusu. V ňom sa vytvára podtlak, napríklad spálením vatového tampónu. Potom lekár umiestni bankové hlavy na ošetrované miesta.Podtlak môže spôsobiť pomliaždeniny - znamenie, že z krvných ciev sa odobrala krv, ktorá sa potom absorbuje tkanivom a neskôr sa odvádza.
Na ďalšej stránke: Od Tai Chi Chuan k prevencii
Tai Chi Chuan
Tai Chi je pôvodne bojové umenie, preto nemecké meno „Schattenboxen“. Cvičenia boli vyvinuté podľa tradície z pohybu bojových zvierat, ako sú medvede alebo tigre. Učiť sa Tai Chi pre sebaobranu je veľmi ťažké a môže trvať desaťročia. Oveľa jednoduchšie sú cvičenia, ktoré udržujú telo v kondícii a pomáhajú proti zdravotným problémom. Zvyčajne plynulý pohyb vykonávaný v pomalom pohybe.
Tai Chi sa nazýva „najvyšší princíp“. Chuan sa dá preložiť ako „akcia“, „pohyb“, ale aj „ruka“ alebo „box“. Jedným z najdôležitejších prvkov Tai Chi je pozorovanie vlastného dýchania. Postupom času sa obnoví prirodzený dýchací rytmus, ktorý v priebehu rokov stratil väčšina ľudí. V Číne je dnes bežné začať deň cvičením Tai Chi, za dobrého počasia, napríklad v parku.
tao
Presný opis pojmu Tao neexistuje ani v čínštine, pretože sa považuje za nepolapiteľný. Tao zhruba znamená „tvorivá prvotná sila“, „čo znamená“ alebo „cesta“. To sú základy čínskej filozofie, na ktorej je založená čínska medicína. Čínski filozofi napríklad predpokladali, že živé veci sú v neustálom procese zmeny, oscilujú medzi dvoma protichodnými „štátmi“, napríklad plnými a prázdnymi, studenými a horúcimi, starými a novými. Preto podľa čínskeho chápania má každý pojem vždy svoj opak, pozri aj Jin a Jang.
Tuina
Čínski lekári, rovnako ako naši fyzioterapeuti, liečia masáže napätím a blokujú nervy. Ale riešia sa aj zlomeniny. Tuina znamená v nemčine „tlačenie a tlačenie“. Čínski maséri pracujú (napríklad Japonci v Shiatsu) napríklad s loptičkou alebo okrajom ruky: pevne tlačia na bolestivú oblasť, potom ju tria s hladkými alebo kruhovými pohybmi a tento proces niekoľkokrát opakujú. Po masáži sa zvyčajne začína bylinné balenie. Mnoho lekárov tiež používa akupunktúru a / alebo horenie.
staroveký
Začiatky tradičnej čínskej medicíny siahajú najmenej 2000 rokov. Prvým systematickým písomným záznamom je „Huangdi Neijing“ („Klasika interiéru Žltého cisára“), ktorý vznikol na prelome storočia. Kniha obsahuje základy modernej čínskej medicíny - od akupunktúry po päťprvkovú výživu. Čínska bylinná medicína prišla ešte oveľa skôr.
predchádzať
TCM sa riadi inou koncepciou ako západná medicína. Ak sa často zaoberáme liečbou chorôb čo najúčinnejšie a s čo najmenšími vedľajšími účinkami, TCM sa spolieha na zdravé zachovanie tela. Dôraz je kladený na snahu rozpoznať prvé príznaky zdravotného ochorenia a zabrániť jeho vypuknutiu.
Na ďalšej stránke: Od zmeny k diagnostike jazyka
zmena
Zmena je jedným z najdôležitejších princípov tradičnej čínskej medicíny: neexistujú absolútne pravdy, všetko na svete sa mení, všetko má dve strany. Myšlienka neustálej zmeny je úzko spätá s myšlienkou Jin a Jang (pozri nižšie), päť období sa tiež označuje ako fázy zmeny. Cieľom TCM je uviesť protiklady do súladu v neustále sa meniacom svete.
Xue
To je to, čo ľudia nazývajú krvou v TCM. Xue je však viac ako červená tekutina - dáva nám to tiež silu a výraznosť. Ak sa cítime letargickí a bezmocní, pravdepodobne dôjde k stagnácii Xue. Xue je extrahovaný z potravy a transportovaný cez telo pomocou Qi.
Jin a Jang
Keď je človek zdravý, jin a jang sú v rovnováhe v organizme, a teda v každom z dvanástich orgánových systémov. Tieto dva výrazy znamenajú vlastnosti, ktoré sú oproti sebe, ale tiež vzájomne podmienené. Yin sa v skutočnosti nazýva „tieňovou stranou hory“, Yang „slnečnou stranou hory“. Ostatné významy jin a jang: studený a teplý, žena a muž, mesiac a slnko, deň a noc.
Aj v západnej medicíne je už dlhú dobu známe, že v organizme existuje súhra síl (napríklad napätie a relaxácia, odpočinok a pohyb), ktorá udržuje funkcie, ako je obeh a teplota tela. Táto rovnováha tekutín sa nazýva „homeostáza“.
diagnóza jazyk
Jazyk sa v TCM považuje za zrkadlo tela: Na základe ich rôznych zón môžu byť vyjadrenia o stave orgánov splnené. Čítajú sa teda poruchy pečene na okrajoch jazyka, pričom koniec jazyka je spojený so srdcom a jazykovou základňou obličky.
Terapeut posudzuje tvar, farbu a pohyb jazyka a povlaku jazyka. Zdravý jazyk je ružový, hladký a má tenkú vrstvu.Napríklad nápadne červený jazyk označuje vnútorné teplo, nafúknutý jazyk na vnútornom hliene. Diagnóza jazyka by sa mala vykonať čo najskôr ráno pred jedlom.
