Trápenie sveta - ako sa s tým vysporiadam?

Keď som videl prvú fotografiu rozbitého ženského tela - nohy odtrhnuté vlnou tsunami, jej vlasy sa utopili v bahne - cítil som závraty. Začal som sa triasť a diaľkovo hľadieť na obrazovku. Na chvíľu som sa cítil úplne porézny. Už som nebol ja. Bola som žena v blate, dieťa kričalo na ňu, muž zúfalo hľadal ňu, vlna, ktorá roztrhla všetko zlosťou.

Na zlomok sekundy nebolo medzi mnou a ženou vo vzdialenom Japonsku žiadne oddelenie. Potom som sa vrátil k svojmu telu, klikol na obrázok, vyfúkol mi nos a posadil sa. Potiahnite sa za opasok. Život pokračuje, povedal prísny hlas vo mne. Máte prácu na stole. Svet je plný katastrof, katastrofou je normálny stav a ak sa teraz rozplyniete z hrôzy, nezmeníte to vôbec.

Zrazu bol strih dôležitejší ako bieda sveta

Niekoľko dní som sa cítil neistý, nechránený, nešťastný. Postavený blízko vody a veľmi blízko k existenciálnym otázkam. Čo keby bol môj život od jednej sekundy k druhej? Čo by som vynechal? Čo som nemohol odpustiť? Čo je pre mňa skutočne dôležité? Aké dôsledky vyplývajú zo zemetrasenia a katastrofy reaktora? Čo s tým súvisí môj životný štýl? Čo môžem urobiť, aby som pomohol? Ohňostroj otázok ma veľmi prebudil, na chvíľu som bol pripravený vyskúšať všetko, nielen môjho dodávateľa elektriny.

Potom som si uvedomil, že veľké otázky vo mne pomaly miznú a sú nahradené naliehavejšími problémami: čo robiť s manikúrovanou hrivou na mojej hlave? Musel som uznať, že nový účes bol pre mňa dôležitejší ako nový spôsob života. Ohromený som sledoval seba, ako som sa rýchlo transformoval späť na rutinného a tupého spotrebiteľa médií, na ktorý som sa vyvinul počas dlhoročného školenia. Zistil som, že je to zároveň upokojujúce a desivé.

„Sedím na stoličke, vytrhávam biedu a bojím sa smrti.“

V rádiu som počul vetu, ktorá ma uľavila. „Našťastie sme tupí,“ povedal švajčiarsky psychológ Hansjörg Znoj v rozhovore pre rozhlasové stanice Schweizer Radio. „Tento mechanizmus nám bráni, aby sme boli neustále otrasení a trvalým alarmom.“ Habituácia je psychologický pojem pre túto nevedomú formu učenia. Ak sme opakovane vystavení podnetu, ktorý sa ukáže ako zanedbateľný, naša reakcia sa oslabí a nakoniec sa úplne zastaví. Inými slovami, pri opakovanom pohľade na katastrofické obrazy náš mozog nakoniec klasifikuje informácie ako „irelevantné“, pretože hrozba je ďaleko.

Naučíme sa potlačovať strach a bolesť. Pri tejto represii vidí Hansjörg Znoj zdravý ochranný mechanizmus, ktorý nám bráni neustále uvoľňovať stresové hormóny a reagovať na tachykardiu a potenie. Je to podobné myšlienke nášho pomíjivosti. „Vieme, že zomrieme so 100-percentnou istotou, ale sme navrhnutí tak, aby potlačili predvídavý šok a trochu sa obávali, inak by sme neboli životaschopní.“

Vytvára v publiku hluchotu

Existuje teda vstavaná licencia na potláčanie nás. „Šťastný je ten, kto zabudne na to, čo sa nedá zmeniť,“ hovorí opereta „Die Fledermaus“, ktorú rodičia radi počuli a ktorú som vždy nenávidel. Keby som sa nechal priblížiť ku všetkému, nebol by som schopný konať, čo mi pripomína. Zároveň vo mne zostáva nepohodlie týkajúce sa zombie. Niečo z toho sa necíti dobre. Sedím v pohodlnom kresle v relatívnej bezpečnosti, zdržiavam biedu ostatných, odnímam bloky na fajčenie reaktora Fukušima, mŕtvych v Tunisku, obete hurikánu v USA a v mojom umení vyhynutia som taký efektívny, že som to ja. Bojím sa.

K tomu je tiež dobré vysvetlenie. Podľa sociálneho výskumníka Jörga Bergmanna vytvárajú televízne a internetové obrázky hluchotu v publiku neustálym opakovaním. Týmto strácame zo zreteľa chronológiu, fascinovane hľadíme na obrázky a cítime sa blokovaní ako samotné obete. „Sme ohromení správami, na ktoré nemôžeme okamžite reagovať,“ hovorí Barbara von Meibom, profesorka politiky a politiky. Veda o komunikácii na univerzite v Duisburgu v Essene a riaditeľ Komunitného inštitútu pre vedenie.

„Keď je dieťa zranené, priateľka je smutná alebo partner zažije dramatickú situáciu v kancelárii, môžeme sa spontánne vcítiť a reagovať na svoju bolesť milujúcim okom, objatím, konverzáciou alebo konkrétnou pomocou.“ vzdialené katastrofy nemožné. ““ Medzi chladnou tuposťou a úplnou ochrnutím prostredníctvom záplav médií však stále musí byť niečo. Stav, v ktorom som priepustný a dotknutý utrpením druhých.

Otvorenosť, ktorá mi umožňuje prebudiť sa z každodenného tranzu, pozerať sa za môj malý box a vcítiť sa do ľudí, ktorí sú so mnou na tejto planéte a stratia svoje domovy, svoje deti a svoju budúcnosť. Možno je to moje kresťanské dedičstvo, ktoré ma núti veriť, že svet je lepším miestom na odolať pokušeniu skryť biedu druhých. „Súcit je kľúč,“ hovorí Barbara von Meibom. Rozlišuje tri úrovne: súcit na myslenie, súcit a pocit súcitu. „Keď som súcitný a skutočne otvorený, nezáleží na tom, či sa toho, čo ma dotkne, stane v Japonsku alebo na dosah ruky, ale zvyčajne sme veľmi vzdialení od tohto štátu, sledujeme svoje vlastné záujmy, oddeľujeme sa iní, nechcú nás v nich spoznať, vypínajú nás a tým zvyšujú bezpečnosť. ““

„Iba z postoja súcitu môžeme prekonať našu bezmocnosť.“

Aj keď mám podozrenie, že súcit môže obohatiť môj život, som neustále defenzívny. Zaznamenávam, čo musím urobiť, čo si mám myslieť, aký komplikovaný je môj život, aký som ohromený svojimi malými problémami. Pretože sa nemôžem postarať o ostatných s najlepšou vôľou, tak sa rozprávam pred sebou. „Pustiť sa na cestu otvorenia srdca si vyžaduje odvahu,“ hovorí Barbara von Meibom. Rozmýšľanie nad súcitom alebo nepremýšľanie robí veľký rozdiel. Našťastie nás cunami nezasiahla. Rádioaktívny oblak neprichádza do Nemecka, takže mi je to jedno. Japonci musia vidieť, ako spolu vychádzajú, mali by lepšie zabezpečiť svoje elektrárne.

Takéto myšlienky, hovorí Meibom, sú výrazom odmietnutia považovať súcit za myšlienku vôbec. „Ale keď na sekundu vkĺzam do topánok niekoho iného, myslím, ako sa darí, mení môj pohľad, rozširuje moje vedomie a nakoniec ma robí viac uvoľneným a šťastnejším.“ Najprv je bolestné znášať utrpenie druhých. ale keď prídem do stavu súcitu, cítim sa prepojený a ten pocit ma posilňuje. ““

Na jednej strane máme dar porozumieť tomu, čo sa deje v iných. Na druhej strane, za zlomok sekundy skontrolujeme, či je iná osoba známa alebo neznáma, či už blízko alebo ďaleko, a regulujeme mieru nášho súcitu. Marburgský psychoterapeut Wolfgang Rust hovorí o hierarchii súcitu: prvé deti a ženy, potom mužské civilné obyvateľstvo, potom vojaci. Popierame súcit, keď nás klasifikujeme ako vinných a silných. Rolu zohráva aj etnická alebo politická príslušnosť.

Čím cudzia kultúra, tým menšia je šanca rezonovať. Znie to vierohodne, a napriek tomu sa mi zdá absurdné. Môžeme si stále dovoliť predstierať v našom globalizovanom svete, že to, čo sa deje v Líbyi, nie je v našom podnikaní? Ako keby žiarenie z Fukušimy nehrozilo, pretože sme dosť ďaleko? Ako keby predajca ulíc, ktorý prosí v metre, porazený, kto je na vine? Aj kvantová fyzika teraz potvrdzuje, že všetko je spojené so všetkým a ovplyvňuje sa navzájom, že žiadna udalosť sa neuskutočňuje izolovane. To, čo sa stane ostatným, sa tiež stane nám, povedzme všetky duchovné tradície. Ale táto znalosť je pre väčšinu ľudí zjavne príliš abstraktná.

Prekonajte bezmocnosť

Na preklenutie medzery v súcitnom konaní vedú americkí učitelia Zen Zen Bernie Glassman a jeho spolužiaci niekoľko dní životy ľudí bez domova. Bez peňazí a iba s oblečením na chrbte sú pripravení na situáciu úplnej neistoty, spania v parku alebo pod mostom. Z tejto skúsenosti podľa Glassmana vyrastá súcit a milujúca akcia. Tí, ktorí prežili prechladnutie, hlad a bezdomovectvo vo svojich telách, už nemôžu ľahostajne prechádzať ľuďmi bez domova, potvrdzujú jeho študenti.

Určite nemám odvahu urobiť taký radikálny krok. „Existujú aj jemnejšie spôsoby,“ hovorí Barbara von Meibom. Je presvedčená, že postoj súcitu prirodzene vedie k zdravému konaniu. „Môžem darovať, môžem sa spoľahnúť na trvalo udržateľnú energiu, zapojiť sa do svojho susedstva, dobrovoľne a robiť len to, čo viem, kde som, podľa môjho názoru, globálne rozmýšľať a konať lokálne, prekonávať baňu Mdloby a zlepšovanie sveta. ““